Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова бесплатное чтение

© Гребенщиков Б. (перевод), 2020
© ООО «Издательство АСТ», 2020
Предисловие переводчика
Гита и Махабхарата
Древнеиндийский эпос «Махабхарата» считается длиннейшей поэмой в мире.
В своей изначальной форме она состоит из двадцати четырех тысяч стихов, но со временем количество стихов в ней увеличилось до ста тысяч. Как и Ветхий Завет, «Махабхарата» – это не цельное повествование, но собрание историй. Ее центральная тема – как показывает название – это история потомков царя Бхарата[1] и древней Индии – той земли, где жили и правили дети Бхараты.
И есть в «Махабхарате» один небольшой фрагмент – разговор принца Арджуны и его возничего, воплощения бога-хранителя Вишну, Кришны. Этот отрывок давно перерос саму «Махабхарату» и стал самостоятельной книгой – одной из самых священных книг не только индуизма, но и всего человечества. Она называется «Бхагавад-гита» – «Песня Бога».
Знаменитый ученый Вильгельм фон Гумбольдт назвал «Бхагавад-гиту» «прекраснейшей, быть может, единственно истинной философской песнью из существующих на каком-либо языке». Максимилиан Волошин писал: «„Бхагавад-гита“ – это одно из величайших Евангелий человечества».
Сами индусы считают ее одним из трех важнейших текстов индийской философии наряду с «Упанишадами» и сутрами Веданты. Ученые не могут указать точного времени ее создания, но считается, что она была написана за много веков до нашей эры. А сама книга, состоящая всего из 18 глав и 700 стихов, представляет собой философскую беседу принца Арджуны и его друга – бога Кришны, одного из воплощений Вишну. Кришна так просто и ясно растолковывает Арджуне понятия долга, жизни, философии Веданты и практики йоги, что за многие века «Гита» становится священной книгой.
В XVII веке ее переводы распространились в арабском мире. Европа познакомилась с «Гитой» в 1785 году, когда санскритолог Ч. Уилкинс впервые перевел ее на английский язык. О ней восторженно отзывались Гете и Гейне, Шелли и Эмерсон, Гегель и Шопенгауэр, Бетховен и Гессе, Роден и Швейцер, Лев Толстой и Бунин, Эйнштейн и Юнг, Неру и Махатма Ганди. Олдос Хаксли писал: «„Бхагавад-гита“ – наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества».
В России «Гита» впервые появилась с приходом в Астрахань индийских купцов в начале XVII века, однако широко о «Бхагавад-гите» в России узнали только в 1788 году, после того как ее впервые на русском языке издал известный просветитель, писатель и журналист Н. И. Новиков. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гета, или Разговор Кришны с Арджуном». В XIX веке «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции.
Екатерина II одобрила книгу, а Священный Синод благословил «Разговор Кришны с Арджуном» к изданию, сочтя его «книгой душеполезной». Ведь еще святой Августин сказал: «То, что называется христианской религией, существовало среди древних, и никогда не было такого, чтобы она не существовала – с начала человечества и до пришествия Христа» (De Vera Religione, 10).
Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.
Когда я читаю книги, описывающие индийский взгляд на мир и Бога, – такие как «Катха-упанишада» и «Бхагавад-гита», у меня – непонятно почему – возникает ощущение узнавания чего-то естественного и изначально мне знакомого. Ну да, все так и есть, и в «Гите» это сказано самыми простыми и ясными словами – так ощущаю я; а что, разве можно как-то по-другому?
Моя задача как переводчика состояла в том, чтобы пересказать содержание сказанного в «Гите» самым простым русским языком. Я постарался избавиться от обычного – важного и напыщенного – поэтического стиля, потому что, на мой взгляд, Бог, говорящий здесь в лице Кришны, не может говорить неестественным языком. Речь Бога бесконечно естественнее речи людей, потому что Он и есть – Естественность и Простота. Поэтому я решил: чем проще и яснее будет перевод, тем лучше.
Из этого я и исходил.
А чтобы добиться искомого результата, сначала я перевел на русский язык привычный мне текст Кристофера Ишервуда, потом несколько лет сравнивал свой перевод каждого стиха с переводами А. А. Петрова (1788), А. А. Каменской и В. де Манциарли, Б. Л. Смирнова, В. Г. Эрмана, В. С. Семенцова, Свами Прабхупады и С. М. Неаполитанского и искал слова, которые передавали бы суть сказанного максимально ясно и прямо.
Получилось ли это – судить вам.
Спасибо.бг
1. Скорбь Арджуны
Все началось с того, что в древние времена в Индии шла война между двумя родственными царскими кланами – Пандавов и Кауравов. И те и другие были потомками царя Бхараты.
Исход войны должен был решиться в великой битве. Перед сражением слепой царь Кауравов Дхритараштра спрашивает у своего министра Санджаи, которому богами было даровано ясновидение, что происходит на поле битвы.
Дхритараштра:
1
Скажи мне, Санджая, что делали мои дети и сыны Панду, когда они, готовые к бою, собрались на священном поле Курукшетры?
В последующих стихах Санджая описывает, как Дурьйодхана, старший из братьев Кауравов, увидев готовую к битве армию своих противников Пандавов, пошел к своему учителю Дроне и поделился опасением, что его собственная армия – слабее, хотя и превосходит противника числом. Он называет основных воинов с обеих сторон. Это один из тех фрагментов-перечислений, который можно найти почти в любом эпосе. Нет необходимости переводить его целиком.
Для того чтобы поддержать убывающую смелость Дурьйодханы, главнокомандующий его войском Бхишма трубит в раковину. Но этот поступок оказывается неблагоразумным – военачальники Пандавов немедленно тоже начинают трубить, и звук их труб оказывается значительно громче. Как сказано, звук их труб «отозвался эхом на земле и в небесах».
И вот принц Пандавов, Арджуна, обращается к Кришне, своему другу и возничему. (Прим. переводчика.)
Арджуна:
21–22
- Кришна, останови мою колесницу
 - Там, где воины, рвущиеся в битву,
 - Глядят на своих врагов.
 - Останови ее меж двух армий
 - И дай мне увидеть
 - Тех, с кем я буду сражаться,
 - Собравшихся нынче вместе
 - По команде царя;
 - Злые отпрыски
 - Слепого Дхритараштры —
 - Вот кто мои враги
 - В наступающей битве.
 
Санджая:
Тогда Кришна, исполняя просьбу Арджуны, направил колесницу в место, расположенное между двух армий, встав лицом к лицу с Бхишмой, Дроной и всеми другими царями Земли. И сказал: «О принц, смотри на собравшихся Куру».
И принц посмотрел на собравшиеся армии, и в обеих он увидел отцов и дедов, учителей, дядей, сыновей, братьев, внуков, тестей, близких друзей и множество знакомых лиц.
Когда Арджуна увидел своих родственников, его переполнила глубокая жалость, и он сказал с отчаянием:
Арджуна:
28–34
- Кришна, Кришна,
 - Вот я смотрю
 - На своих родных,
 - Собравшихся на битву, —
 - И ноги мои слабнут,
 - Рот пересох,
 - Тело трепещет,
 - Волосы дыбом,
 - Кожа горит;
 - Мой лук Гандива
 - Выпадает из рук,
 - Мысли блуждают;
 - Мне не выдержать этого:
 - Кришна, я вижу
 - Дурные знаки!
 - На что мы можем
 - Надеяться, убивая
 - Своих соплеменников?
 - На что мне эта
 - Победа, царство?
 - Где от них радость?
 - Как я могу
 - Думать о власти и наслаждениях,
 - Даже о собственной жизни,
 - Когда все они —
 - Учителя, отцы, деды,
 - Дяди, сыны и братья,
 - Мужья сестер, внуки,
 - Кузены – все, благодаря кому
 - Я мог бы радоваться жизни, —
 - Стоят здесь, готовые
 - Отдать свою жизнь и богатства
 - В войне против нас?
 
35
- Пусть даже я буду убит —
 - Их я убивать не хочу
 - Даже ради трона трех миров;
 - Что уж говорить о земной власти!
 
36–37
- Кришна, нам не принесет радости
 - Смерть сыновей Дхритараштры;
 - Пусть даже они – зло,
 - Худшие из злодеев;
 - Однако, если мы убьем их,
 - Наш грех будет страшнее.
 - Как я осмелюсь пролить
 - Кровь, роднящую нас?
 - Какую радость найду
 - В убийстве своих родных?
 
38–39
- Пусть их сердца мерзки
 - И слепы от жажды наживы:
 - Пусть они не видят дурного
 - В нарушении уз крови,
 - Не видят греха, предавая
 - Своих товарищей;
 - Но мы, что видим все ясно,
 - Предвидя уничтожение
 - Рассеянных здесь семей, —
 - Не должны ли мы отказаться
 - От этого преступления?
 
40
- Когда истребляется род,
 - Гибнут его традиции:
 - Пропадают его законы,
 - Наступает беззаконие.
 
41–42
- А когда исчезают законы —
 - Женщины развращаются,
 - Происходит смешение каст,
 - Прекращаются ритуалы,
 - И души предков, лишенные подношений,
 - Оказываются в аду.
 
43–44
- Так губители рода
 - Уничтожают порядок вещей,
 - Порождают смешение каст
 - И оказываются в аду.
 
45
- Что же за преступление
 - Мы здесь задумали, Кришна?
 - Самое омерзительное —
 - Братоубийство.
 - Неужели я действительно
 - Так сильно жажду величия?
 
46
- Нет уж; тогда скорее
 - Пусть злобные дети
 - Дхритараштры выходят
 - Со всем своим оружием
 - Против меня в битве:
 - Я не стану бороться,
 - Не нанесу ни удара,
 - Пусть они убивают меня.
 - Так будет лучше.
 
Санджая:
47
Сказав это, Арджуна бросил свой лук и стрелы на середину поля. Он опустился на дно колесницы, и сердце его было переполнено скорбью.
2. Йога знания
Санджая:
1
Арджуна впал в уныние, глаза его наполнились слезами, сердце его было полно страдания. Тогда Шри Кришна сказал ему:
Шри Кришна:
2
- Арджуна, что за слабость
 - Одолела тебя в трудный час?
 - Она свойственна только тем,
 - Кто не знает, зачем живет;
 - Что это за смятение, ведущее прямо к бесславию?
 
3
- Откуда в тебе малодушие?
 - Оно тебя недостойно.
 - Отбрось эту слабость сердца
 - И встань, как истинный воин.
 
Арджуна:
4
- Кришна, подумай сам – как я могу направить
 - Стрелы в грудь Бхишме и Дроне,
 - Благородным учителям, которым
 - Я бы должен был поклоняться?
 
5
- В мире лучше быть нищим,
 - Чем убивать великих учителей,
 - Даже если ими движет корысть;
 - Ведь, убив их, я навсегда
 - Окажусь запятнан их кровью.
 
6
- Я не знаю, что лучше для нас:
 - Победить или быть пораженным;
 - Вот сыновья Дхритараштры стоят перед нами;
 - Если мы их убьем – как нам после этого жить?
 
7
- Я перестал понимать – в чем состоит мой долг;
 - Состраданье вступило в конфликт
 - С моим природным призванием —
 - И руки мои опустились;
 - Я – твой ученик, Кришна;
 - Припадаю к Тебе как к источнику —
 - Научи меня – что мне делать?
 
8
- Ведь даже если победа
 - Принесет нам великое царство,
 - Даже если мы станем
 - Править Землей, как боги —
 - Это не избавит от скорби,
 - Которая иссушает меня.
 
Санджая:
9
- Сказав эти слова, Арджуна прибавил:
 - «Я не стану сражаться» – и замолчал.
 
10
- И тогда ему, впавшему в уныние между двух армий,
 - Кришна сказал, улыбаясь:
 
Шри Кришна:
11
- Ты говоришь мудро,
 - Но для печали нет повода;
 - Истинно мудрый не скорбит
 - Ни о живых, ни о мертвых.
 
12
- Никогда не бывало такого времени, чтобы
 - Меня, тебя и этих царей
 - Не было в этом мире;
 - Мы существуем всегда
 - И будем существовать и в будущем.
 
13
- Душа воплощается в теле;
 - Тело естественным образом
 - Проходит стадии детства,
 - Юности и старости;
 - А после смерти тела
 - Душа обретает новое тело —
 - И мудрому это известно.
 
14
- От соприкосновения чувств
 - С объектами восприятия
 - Возникают радость и горе;
 - Они сменяют друг друга,
 - Как зима и лето;
 - Научись их переносить,
 - Оставаясь невозмутимым.
 
15
- Тот, кого не беспокоит
 - Смена этих эмоций;
 - Тот, кто и в горе, и в радости
 - Остается внутри спокойным, —
 - Тот достоин освобождения.
 
16
- То, чего нет, никогда
 - И не будет существовать;
 - А то, что существует, —
 - Существовало всегда;
 - Так говорят те,
 - Кто познал глубочайшую суть.
 
17
- Все мироздание пронизано
 - Тем, Кто неразрушим;
 - Нет в мире сил, что могли бы уничтожить того,
 - Кто в нас бессмертен.
 
18
- Говорят, что тела умирают,
 - Но Живущий в телах – вечен;
 - Его невозможно измерить,
 - Его нельзя уничтожить.
 - Так что сражайся спокойно,
 - Великий потомок Бхараты.
 
19
- Кто-то думает: «Я убиваю»;
 - Кто-то думает: «Я убит»;
 - И те, и другие заблуждаются;
 - Тот, кто живет в нас, не убивает,
 - И Его убить невозможно.
 
20
- Он никогда не рождался и никогда не умрет;
 - Он не появляется и не исчезает;
 - Он просто есть всегда:
 - Неизменный, Изначальный, Сущий;
 - Когда погибает тело,
 - Он остается как есть.
 
21
- Тот, кто знает Его —
 - Нерождавшегося, Вневременного,
 - Неизменного, Несокрушимого, —
 - Разве может кого-то убить
 - Или стать причиной смерти?
 
22
- Так же как человек,
 - Сняв изношенную одежду,
 - Надевает новую —
 - Точно так же Тот, кто находится в теле,
 - Оставляет старое тело и переходит в новое.
 
23
- Того, кто находится в теле,
 - Не может ранить оружие;
 - Его не сжигает огонь,
 - Не делает мокрым вода
 - И не иссушает ветер.
 
24
- Он неуязвим,
 - Его не обжечь огнем,
 - Его невозможно сделать
 - Мокрым или сухим;
 - Он вечен, Он есть во всем;
 - Неизменен и недвижим,
 - Он пребывает вне времени.
 
25
- Говорят, что Живущий в нас
 - Непроявлен, непостижим, неизменен;
 - Зная это, ты можешь
 - Не печалиться больше.
 
26
- Но даже если ты думаешь,
 - Что Он постоянно рождается
 - И умирает —
 - Даже в этом случае, Арджуна,
 - Нет причины скорбеть об этом.
 
27
- Тот, кто рождается,
 - Не может не умереть,
 - А тот, кто умирает,
 - Неизбежно родится вновь;
 - А раз это неизбежно —
 - Что толку скорбеть об этом?
 
28
- До того как родиться,
 - Существа существуют
 - Недоступно органам чувств;
 - Потом они рождаются,
 - И мы их воспринимаем;
 - После смерти они снова
 - Недоступны для нашего
 - Восприятия; что в этом такого,
 - О чем можно было б скорбеть?
 
29
- Один видит Его как чудо;
 - Другой говорит о Нем как о чуде,
 - Третий слышит о Нем как о чуде;
 - Но, сколько ни слушай,
 - Понять Его невозможно:
 - Он выше понимания.
 
30
- Обитающий в нашей душе
 - Пребывает вне времени,
 - Его невозможно убить;
 - Поэтому бессмысленно
 - Горевать о судьбе существ.
 
31
- Что же касается долга, то
 - Вспомни – кем ты родился.
 - У тебя нет причин колебаться;
 - Что может быть лучше для воина,
 - Чем битва за справедливость?
 
32
- Счастливы воины, на долю
 - Которых выпадает такая битва:
 - Эта битва – ворота,
 - Распахнутые в рай.
 
33
- Если же ты не примешь
 - Участия в праведной битве —
 - Ты не выполнишь свой долг воина,
 - Ты возьмешь на себя грех,
 - Покроешь себя позором.
 
34
- И во веки веков люди будут
 - Говорить о твоем позоре;
 - Для того, кто себя уважает,
 - Эта доля страшнее смерти.
 
35
- Великие воины, которые
 - Раньше тобой восхищались,
 - Теперь решат, что ты струсил,
 - И скажут, что ты – ничтожество.
 
36
- А враги начнут издеваться,
 - Подвергнут тебя унижению —
 - Что может быть в мире обиднее?
 
37
- Так что умри в сражении – и обрети рай,
 - А, победив, наслаждайся
 - Завоеванным честно царством;
 - Поэтому встань, Арджуна,
 - И вступай в битву.
 
38
- Осознай, что радость и боль,
 - Приобретение, потеря,
 - Победа и поражение – по сути одно и то же;
 - И сражайся, чтобы исполнить долг воина.
 - Сделай так – и не примешь
 - На себя никакого греха.
 
39
- Я рассказал тебе все как есть
 - С точки зрения философии;
 - Теперь слушай, как это выглядит
 - С точки зрения йоги.
 - Усвоив эту мудрость,
 - Ты станешь навеки свободен
 - От уз кармы.
 
40
- Вступивший на путь йоги
 - Никогда ничего не теряет;
 - Малейшее его усилие
 - Не пропадает даром;
 - Даже один шаг, сделанный по этому пути,
 - Спасает от величайшей опасности.
 
41
- Идущий этим путем решителен и
 - Сосредоточен на цели;
 - Ну а те, кто не могут решиться
 - Следовать этой мудрости,
 - Бесконечно блуждают умом,
 - Растекаются мыслью по древу.
 
42–43
- Люди скудного знания
 - Любят цветистые речи;
 - Любят цитировать Веды,
 - Не понимая их смысла.
 - Им хочется наслаждений,
 - Хочется силы и власти;
 - Им нравятся пышные церемонии,
 - Предназначенные для обретения
 - Разнообразных благ.
 - Они убеждены, что ничего выше этого нет.
 
44
- Эти сбившиеся с пути люди
 - Всегда в поисках богатства
 - И мирских удовольствий;
 - Им недоступна решительность
 - Погружения в самадхи;
 - Соединения с Богом.
 
45
- В Ведах написано про то,
 - Что находится в мире трех гун;
 - Арджуна, будь выше трех гун;
 - Освободись от двойственности;[2]
 - Пребывай в ясном покое;
 - Избавься от желания владеть чем-либо в мире;
 - Утвердись в своем истинном «Я»,
 - Которое называется Атман.
 
46
- Зачем нужен колодец,
 - Если повсюду вода?
 - Что толку в Ведах
 - Для того, кто познал их Источник?
 
47
- Твой долг – делать то, что ты должен;
 - Что из этого выйдет, пусть тебя не заботит;
 - Делай свое дело: не ради его результатов,
 - А потому что так нужно.
 
48
- Делай свое дело невозмутимо,
 - Посвятив свои действия Богу
 - И отбросив любые привязанности;
 - Не беспокойся о победе или поражении;
 - Такое умение владеть собой
 - И называется йогой.
 
49
- Когда человек делает что-то,
 - Чтобы получить результат,
 - Получается хуже, чем если
 - Делать все,
 - Заботясь только о качестве сделанного.
 - Вручив себя в руки Бога,
 - Делай потому, что так нужно.
 - Только не знающие сути работают
 - Ради результата.
 
50
- Для того, кто вручил себя Богу,
 - Нет хорошего и плохого;
 - Когда каждое твое дело —
 - Йога, Соединение с Богом —
 - Все, что ты делаешь, уже совершенно.
 
51
- Посвятив свои действия Богу,
 - Мудрые освобождаются
 - От последствий этих действий,
 - Избавившись от уз рождения и смерти;
 - Они достигают места, где нет страданий.
 
52
- Когда твой разум освободится от иллюзий,
 - Тебя перестанет волновать
 - То, что ты слышишь
 - И что еще должен услышать.
 
53
- Когда твой разум, вместо того чтобы
 - Твердить слова священных Писаний,
 - Будет пребывать в единении с Богом,
 - Тогда ты достиг цели йоги.
 
Арджуна:
54
- Кришна, а как узнать человека,
 - Пребывающего в единении с Богом?
 - Что говорит тот, чье сознание достигло цели?
 - Как он ведет себя?
 
Шри Кришна:
55
- Тот, кто избавился от всех желаний,
 - Идущих от чувств,
 - И пребывает в счастье
 - Единения с Атманом, —
 - Такого можно назвать просветленным.
 
56
- Тот, кто невозмутимо
 - Переносит любые страдания;
 - Кто не гонится больше за счастьем;
 - Кто избавился от привязанностей, страха и гнева, —
 - Такого можно назвать мудрецом.
 
57
- Тот, кто ни к чему не привязан;
 - Кто, сталкиваясь с приятным, не радуется,
 - А сталкиваясь с дурным, не горюет —
 - Тот утвердился в мудрости.
 
58
- Тот, кто, как черепаха,
 - Втянувшая голову и ноги под панцирь,
 - Полностью отделяет свои чувства
 - От объектов восприятия, —
 - Тот утвердился в мудрости.
 
59
- Бывает, что, даже воздерживаясь от удовольствий,
 - Человек не теряет к ним вкуса;
 - Но когда познаешь вкус Высшего,
 - Становишься безразличен
 - Ко вкусу мирских наслаждений.
 
60
- Даже человек, владеющий духовным знанием,
 - Может пасть жертвой
 - Своих беспокойных чувств,
 - И они – вопреки его воле —
 - Увлекут его сердце, как бы он
 - Ни пытался их сдерживать.
 
61
- Но тот, кто обуздал свои чувства
 - И сосредоточил свое сознание на Мне —
 - Тот утвердился в мудрости.
 
62
- Ведь у того, чье внимание
 - Направлено на вещи,
 - Возникает привязанность к этим вещам;
 - Из привязанности развивается
 - Желание ими обладать;
 - А если это желание не удовлетворяется —
 - Появляется гнев;
 
63
- Гнев порождает неадекватное
 - Восприятие ситуации;
 - Потом человек забывает,
 - Как все было на самом деле,
 - Принимает придуманное им
 - За объективную истину
 - И теряет рассудок;
 - А это приводит к падению.
 
64
- Тот же, кто научился
 - Обуздывать свои чувства;
 - Тот, кто наблюдает объекты,
 - Не испытывая к ним
 - Ни влечения, ни отвращения;
 - Постоянно погруженный в переживание Атмана —
 - Тот достиг Божественной истины.
 
65
- В Божественной безмятежности
 - Исчезают любые страдания;
 - Когда человек безмятежен —
 - Разум его укрепляется.
 
66
- У того, кто не может сосредоточиться, —
 - Откуда возьмется разум?
 - Такой человек лишен
 - Непосредственного восприятия истины;
 - Раз он не знает истины,
 - Откуда взяться миру в душе?
 - А когда нет мира в душе,
 - Откуда возьмется счастье?
 
67
- Так же как ветер гоняет
 - Лодку по воде,
 - Так же и вечно блуждающий
 - Ветер чувств гоняет
 - Наш ум, не давая ему
 - Обрести мудрость.
 
68
- Поэтому, Арджуна, знай —
 - Тот, кто сумел отделить чувства
 - От объектов, которые их вызывают, —
 - Тот утвердился в Истине.
 
69
- Когда все существа спят ночью,
 - Мудрец погружен в созерцание;
 - Когда все существа просыпаются,
 - Для него наступает ночь.
 
70
- Как воды всех рек впадают
 - В покоящийся океан,
 - Не переполняя его,
 - Так желания пропадают
 - В том, кто обрел покой;
 - Истинного удовлетворения
 - Достигает не тот, чьи желанья исполнились,
 - А тот, кто обрел покой.
 
71
- Тот, кто не обращает
 - Внимания на желания,
 - Ни к чему не стремится,
 - Ничего не считает «своим»,
 - Не думает о себе, —
 - Тот достигает покоя.
 
72
- Таково истинно духовное состояние.
 - Обретя его, человек
 - Более не заблуждается.
 - Если достигнешь его
 - Даже в последний час своей жизни,
 - Становишься един
 - С Богом.
 
3. Йога действия (карма-йога)
Арджуна:
1
- Но, Кришна, если Ты считаешь,
 - Что знание Бога лучше любых действий,
 - Зачем ты призываешь меня
 - Участвовать в этом чудовищном побоище?
 
2
- Ты совсем запутал меня.
 - Объясни – какой путь
 - Приведет меня к истинному благу?
 
Шри Кришна:
3
- Я говорю тебе: в этом мире
 - Можно достичь истины одним из двух путей:
 - Для философов есть путь знания;
 - Для йогинов – путь действия.
 
4
- Человек не может перестать накапливать карму,
 - Просто прекратив делать то, что делает;
 - Чтобы прийти к совершенству,
 - Мало отречься от мира.
 
5
- Ни один человек не может
 - Находиться в полном бездействии
 - Хотя бы одно мгновение;
 - Каждого вольно-невольно
 - Побуждают к действию гуны
 - Материальной природы.
 
6
- Человек, делающий вид, что не действует,
 - Но продолжающий думать
 - Об объектах своих желаний,
 - Обманывает сам себя;
 - Таких называют «притворщиками».
 
7
- Много лучше тот, кто силой воли
 - Обуздал органы чувств
 - И делает свое дело
 - Без всяких мирских привязанностей.
 
8
- Делай то, что ты должен, —
 - Это лучше безделья;
 - Совсем ничего не делая,
 - Ты не сможешь даже
 - Поддерживать жизнь в своем теле.
 
9
- Истинный путь в том, чтобы,
 - Продолжая делать, что делаешь,
 - Посвящать свои действия Богу.
 - Только так можно освободиться
 - От кандалов кармы.
 - Поэтому, делая что-либо,
 - Делай так хорошо, как можешь,
 - Так как делаешь это для Бога.
 
10
- В незапамятные времена
 - Господь, создав все живое,
 - Сказал: «Делай каждый, что должен,
 - Как подношение Мне;
 - И благодаря этому исполнятся все желания».
 
11
- Посвящающий действия Богу
 - Получает все желаемое;
 - Вы с Богом даете друг другу
 - То, что вам нужно;
 - Так достигается Высшее Благо.
 
12
- Чествуй Бога – и твои
 - Молитвы будут услышаны;
 - Тот же, кто принимает
 - Милость Господню,
 - Ничего не давая в ответ,
 - Безусловно является вором.
 
13
- Достойные люди сначала
 - Предлагают Господу пищу, как подношение,
 - И питаются тем, что останется;
 - В результате грехи и печали
 - Исчезают из их жизни;
 - Ну а те, кто, готовя еду,
 - Думают лишь о своем насыщении,
 - Грешат просто тем, что едят.
 
14
- Существа возникают из пищи,
 - Пища есть, потому что есть дождь,
 - Дождь идет, потому что Господу
 - Было сделано подношение,
 - А подношение – действие.
 
15
- Действие происходит от Брахмана;
 - А Брахман пронизывает все сущее;
 - Таким образом вездесущее
 - Божественное начало
 - Проявляется в том, что люди
 - Делают подношение Господу.
 
16
- Тот же, кто не участвует
 - Во вращении этого
 - Колеса мирового порядка,
 - Кто, недобрый, живет,
 - Бессмысленно услаждая чувства —
 - Тот живет свою жизнь впустую.
 
17
- Если же человек находит
 - Удовлетворение, радость и покой
 - В Атмане, который в душе у него, —
 - Такой человек свободен: у него
 - Больше нет обязанностей.
 
18
- Ему нечего добиваться в мире,
 - Действует он или нет;
 - Делая что-либо, он делает это естественно,
 - Не ради выгоды, а потому что не может иначе;
 - Такой человек ни от кого не зависит.
 
19
- Поэтому делай, что должен,
 - Не волнуясь о том, что будет;
 - Действуя без привязанности
 - К плодам своего труда,
 - Человек достигает Истины.
 
20
- Поступая так,
 - Джанака и все святые[3]
 - Приходили к совершенству;
 - Поступая так, ты делаешь мир цельным.
 
21
- Как делает лучший, так вслед за ним
 - Делают все остальные;
 - Все, что делает лучший,
 - Становится примером для других.
 
22
- Вот посмотри: во всех трех мирах
 - Нет ничего, что Я был бы обязан делать;
 - Я ни в чем не нуждаюсь
 - И ни к чему не стремлюсь —
 - Тем не менее продолжаю действовать.
 
23
- Ведь если Я когда-нибудь
 - Вдруг перестану действовать,
 - Обычные люди немедленно
 - Поступят так же, как Я;
 
24
- Если бы Я когда-нибудь
 - Перестал делать то, что делаю, —
 - Все смешалось бы в трех мирах,
 - И Я стал бы причиной
 - Гибели всех существ.
 
25
- Незнающие действуют
 - Ради плодов своих действий;
 - Мудрый же пусть действует,
 - Не думая о плодах, —
 - Ради блага всего мира.
 
26
- Не нужно смущать
 - Обычных людей, которые
 - Трудятся ради того,
 - Чтобы получить результат;
 - Пусть мудрый делает все так, как делает,
 - Вдохновляя обычных людей примером.
 
27
- Любое действие в мире
 - Совершается тремя гунами;
 - Но человек, обманутый своим эго,
 - Думает: «Все это делаю Я».
 
28
- Тот же, кто знает истину, видит:
 - «Это просто гуны вступают
 - Во взаимодействие с гунами»;
 - Ну и Бог с ними! Знающий остается
 - Непривязанным к действию.
 
29
- Обычные люди, сбитые с толку гунами,
 - Привязываются к материальному миру;
 - Да и пусть. Если знаешь истину,
 - Не стоит смущать тех,
 - Кто ничего не знает.
 
30
- И поэтому, Арджуна,
 - Посвяти свои действия Мне;
 - Избавься от желаний,
 - Забудь про «себя» и «свое»,
 - Отбрось апатию и сражайся!
 
31
- Те, кто неуклонно следуют Моим словам,
 - Освободившись от зависти и неприязни,
 - Навеки освобождаются
 - От цепей своей кармы.
 
32
- Те же, кто не следуют Моему учению, —
 - Те на пути к гибели;
 - То, что им кажется знанием, —
 - Не более чем заблуждение.
 
33
- Даже мудрый следует своей природе;
 - Все живое на свете поступает сообразно ей;
 - Что толку с этим бороться?
 
34
- Влечение и отвращение, которые мы
 - Испытываем к разным вещам, —
 - Естественное дело;
 - Но не стоит им поддаваться.
 - И влечение, и отвращение —
 - Препятствия на пути.
 
35
- Лучше делать свое дело,
 - Пусть даже несовершенно,
 - Чем браться за дело другого;
 - Лучше умереть, исполняя свой долг,
 - Чем пытаться исполнить чужой.
 - Чужая дхарма опасна.
 
Арджуна:
36
- Но, Кришна, что же тогда
 - Побуждает человека грешить,
 - Даже вопреки его собственной воле —
 - Как будто его влечет некая сила?
 
Шри Кришна:
37
- Имя этой силы – «Вожделение».
 - Она возникает из раджас – гуны страсти,
 - И легко превращается в «гнев».
 - Вожделение сжирает все,
 - Оно злейший враг всех существ.
 
38
- Как дым скрывает пламя,
 - Как пыль покрывает зеркало,
 - Как чрево скрывает зародыш —
 - Так истина мира скрыта этой силой.
 
39
- Чистое сознание живого существа,
 - Его изначальное знание
 - Скрыто вечным врагом,
 - Принявшим форму вожделения,
 - Подобному всепожирающему пламени.
 
40
- Чувства, ум и разум —
 - Вот где горит эта страсть;
 - Вожделение скрывает истину
 - И вводит в заблуждение
 - Любое воплощенное существо.
 
41
- Поэтому, Арджуна, ты должен
 - Сперва обуздать свои чувства,
 - А затем – уничтожить страсть,
 - Которая губит знание
 - И мешает все видеть как есть.
 
42
- Говорят, что чувства выше, чем объекты чувств.
 - Ум выше, чем чувства.
 - Разумная воля выше, чем ум.
 - А есть ли что-то, что выше разумной воли?
 - Да; это сам Атман,
 - Бог, пребывающий в человеке.
 
43
- Познай Того, кто выше разума,
 - Обуздай свои мысли
 - И уничтожь страшного врага,
 - Который скрывается под обликом вожделения.
 
4. Отречение путем знания
Шри Кришна:
1–3
- Такова йога, ведущая к вечной истине.
 - Я обучил этой йоге бога Солнца Вивасвата;
 - Вивасват преподал ее отцу человечества Ману,
 - А тот передал ее своему сыну Икшваку.
 - Так это великое знание
 - Передавалось от учителя к ученику.
 - Потом цепь передачи прервалась;
 - Наука общения человека с Господом оказалась утрачена.
 - И вот сегодня Я снова открываю тебе
 - Эту сокровенную тайну,
 - Потому что ты мой любимый друг и преданный ученик.
 
Арджуна:
4
- Но, Кришна, бог Солнца Вивасват жил задолго до твоего рождения.
 - Как Ты мог обучать его этой йоге?
 
Шри Кришна:
5–6
- И ты, и Я, Арджуна —
 - Мы прожили много жизней;
 - Просто ты их не помнишь,
 - А Я помню все до единой.
 - Я – Повелитель сущего;
 - Я – вне рождения и смерти,
 - Но благодаря своей божественной силе
 - В каждую эпоху Я вновь проявляюсь в мире,
 - Продолжая при этом
 - Оставаться в своем изначальном состоянии.
 
7
- Всякий раз, когда в мире вновь
 - Воцаряется беззаконие
 - И Закон приходит в упадок,
 - Я снова являю себя.
 
8
- Из века в век Я прихожу,
 - Чтобы спасти праведных,
 - Восстановить Закон
 - И покарать злодеев.
 
9
- Тот, кто знает природу
 - Моих рождений и дел,
 - Не перерождается более;
 - Умерев и покинув тело, он
 - Приходит прямо ко Мне.
 
10
- Тот, кто избавился от страстей, страха и гнева,
 - Очистился радостью знания,
 - Целиком на Меня положился —
 - Тот обретает во Мне свое истинное бытие.
 
11
- Чем полней человек отдается Мне,
 - Тем больше он от Меня получает;
 - Какой бы путь он ни выбрал —
 - Это будет Мой путь.
 
12
- Стремясь к успеху, люди
 - Поклоняются божествам,
 - Приносят им жертвы
 - И получают результаты от этих своих действий.
 
13
- Это Я разделил всех людей на четыре сословия (касты),
 - Исходя из того, как смешаны в каждом три гуны.
 - Я создал эту систему; тем не менее
 - Я сам неизменен и нахожусь за пределами действий.
 
14
- Никакие действия не оскверняют Меня;
 - Потому что Я не стремлюсь к плодам этих действий.
 - Кто постиг эту истину – тот никогда не будет
 - Связан последствиями того, что делает.
 
15
- Зная Мою суть, древние обретали освобождение
 - И без всякой опаски занимались своими делами;
 - Делай и ты то, что нужно,
 - Следуя их примеру.
 
16
- Что есть действие? Что – бездействие?
 - Даже мудрые здесь сомневаются.
 - Я расскажу тебе, что это значит,
 - И ты будешь избавлен от бед.
 
17
- Непросто это понять;
 - Нужно ясно знать – что можно делать,
 - Чего делать нельзя
 - И что такое бездействие.
 
18
- Тот, кто видит недеяние в действии
 - И действие в недеянии, – тот истинно мудр.
 - Такой человек, даже занимаясь мирскими делами,
 - Пребывает на трансцендентном уровне.
 
19
- Если человек делает дело ради того,
 - Чтобы дело было сделано,
 - И не стремится насладиться
 - Результатами своего труда,
 - Мудрые говорят, что последствия его действий
 - Сгорели в огне совершенного знания.
 
20
- Отбросив привязанность к плодам своих действий,
 - Такой человек всегда доволен
 - И ни от чего не зависит;
 - Он может трудиться сколько угодно,
 - Но этим не создает себе кармы.
 
21
- Он заботится только о самом насущном;
 - Он ни на что не надеется, он обуздал свои мысли,
 - Нет ничего на свете, что он назвал бы своим;
 - Чем бы он ни был занят, он не совершает греха.
 
22
- Что Бог пошлет ему, тем он и доволен;
 - Он не видит двойственности,
 - Он никому не завидует;
 - Невозмутимо принимает как успех, так и неудачу —
 - Даже действуя, такой человек
 - Не попадает в сети последствий своих дел.
 
23
- Он свободен от привязанности к материальному миру,
 - Его сознание исполнено мудрости,
 - Все, что он делает, —
 - Он делает как подношение Богу.
 - У такого человека исчезает вся его карма.
 
24
- Он видит, что ритуал – это Бог и подношение – Бог;
 - Тот, кто жертвует, – Бог и жертвенный огонь – Бог.
 - Если человек во всем видит Бога,
 - Он обретает царство Божие.
 
25
- Одни делают подношения богам.
 - Другие приносят свое «Я» в жертву
 - Огню Абсолютной Истины.
 
26
- Некоторые обращают все свои чувства внутрь себя
 - И больше не видят то, что вокруг них.
 - Такие йогины приносят
 - Свои чувства на алтарь самодисциплины.
 - Другие же, видя Бога во всем,
 - Бросают объекты чувств
 - В жертвенный огонь восприятия.
 
27
- Некоторые хотят прийти к Богу, отрекшись
 - От деятельности чувств и жизненных функций.
 - Для таких йогинов деятельность чувств
 - и жизненные функции – это подношение,
 - А практика самоконтроля – жертвенный огонь, разожженный знанием Атмана.
 
28
- Есть йогины, чей метод поклонения Богу —
 - Это отречение от материальной собственности.
 - Есть те, что принимают аскезу
 - И занимаются духовными практиками;
 - Есть те, кто поклоняется Богу,
 - Практикуя раджа-йогу[4].
 - Есть еще искренние искатели совершенства
 - И люди строгих обетов;
 - Они изучают священные писания
 - И медитируют на истинах, содержащихся там.
 - Это – их путь почитания Бога.
 
29
- Есть те, кто в качестве жертвы Богу
 - Управляют своей жизненной силой;
 - Они практикуют дыхательные упражнения:
 - Вдох, выдох и задержку дыхания.
 
30
- Другие умерщвляют плоть постом для того,
 - Чтобы ослабить чувственные желания
 - И таким образом добиться контроля над собой.
 - Благодаря этим практикам
 - Они уничтожают свои грехи.
 
31
- Жизнь их благословенна,
 - Потому что они делают подношения Богу.
 - Пища их благословенна,
 - Потому что сначала они поднесли ее Богу.
 - Тот, кто не делает подношений Богу,
 - Не может быть счастлив даже в этом мире.
 - Так чего он может ожидать в других мирах?
 
32
- Все эти разнообразные дары подносятся Господу;
 - Все они возможны благодаря действию.
 - Как только ты познаешь это,
 - Ты полностью освободишься.
 
33
- Но самое важное подношение Господу —
 - Это подношение знания;
 - Оно важней подношения имущества,
 - Ибо именно знание – результат
 - Всех человеческих действий.
 
34
- Просветленные души, познавшие истину,