Явное и сокрытое бесплатное чтение

Тара

Введение переводчика с тибетского

Согласно буддийским учениям, бодхисаттва – это тот, кто находится на пути к достижению совершенного состояния будды. Его называют бодхисаттвой, так как он зародил бодхичитту, или мысль (санскр. читта) о Пробуждении (санскр. бодхи), то есть он обладает твердым намерением достичь состояния будды не только ради себя, но и для того, чтобы принести благо всем существам и привести их к духовной зрелости, в конце концов освободив от страданий сансары, безначального круговорота смертей и рождений. Это намерение воплощается в великом обязательстве, которое принимает каждый бодхисаттва в начале пути.

Согласно cутре праджняпарамиты, «бодхисаттва, желающий благоденствия мира с его дэвами, людьми и асурами, желающий принести ему благо, сделать его счастливым, безопасным, при виде несчастий, причиняющих страдание существам в сансаре, зарождает настрой ума: „Переправившись, мы поможем переправиться тем существам, которые еще не переправились! Освободившись, мы освободим тех существ, которые еще не свободны! Обретя покой, мы успокоим тех существ, которые еще не обрели покой! Уйдя в нирвану, мы приведем в нирвану тех существ, которые еще не ушли в нее!“» И кроме того, «мы станем убежищем для мира, прибежищем, местом отдыха, последним средством, островами, светом и повелителями мира».

Многие эпохи назад, задолго до возникновения этой Солнечной системы, в другой мировой систе ме появился Будда Дундубхисвара. Привлеченная его величием, к нему пришла юная принцесса Джняначандра, обладавшая высшей преданностью Дхарме. Монахи, окружающие Будду, сказали ей: «Благодаря своим корням добродетели[1] и накопленным заслугам ты можешь переродиться в теле мужчины и в этом теле двигаться к достижению Просветления». Однако прекрасная принцесса произнесла: «В этом нет мудрости. В действительности не существует перерождения, не существует „я“, не существует личности. Эти наименования – „мужчина“ и „женщина“ – пусты. Только глупцы обманываются ими. Многие стремятся достичь Просветления, полагаясь на перерождение мужчиной. По этому, пока не опустеет сансара, я буду трудиться ради блага существ в облике женщины». Тогда Будда Дундубхисвара дал пророчество, гласящее, что эта принцесса станет буддой в облике женщины под именем Тара – спасительница.

Таково было великое обязательство бодхисаттвы Тары. С того времени она непрерывно трудилась ради спасения и освобождения существ. Спасение – это процесс переправы через океан сансары к безопасному убежищу на другом берегу. Тара – та, кто переправляет[2]. Таким образом, она – спасительница всех существ в трех мирах. Как сказала сама Тара: «Победители возложили на меня защиту мира. В пугающих местах, ощетинившихся мечами и изобилующих опасностями, если только кто-то вспомнит мое имя, я обязательно приду на защиту. Я переправлю их через бурное море многочисленных страхов. Поэтому великие провидцы воспевают меня в этом мире под именем Тара».

Хотя проявления великой богини в мире бесчисленны, чаще всего она принимает облик зеленого цвета. Зеленый цвет означает, что она в женской форме воплощает сострадание всех будд трех времен и десяти направлений. В гимнах, восхваляющих Тару, она именуется спасительницей, быстро приходящей на помощь, с бесконечной храбростью отгоняющей все страхи, побеждающей самых самоуверенных демонов и одаряющей всем, в чем есть нужда. Она нейтрализует яды и устраняет болезни. В особенности она защищает людей от восьми и шестнадцати великих страхов, таких как война, голод, эпидемия и т. д. Нужно только вспомнить ее святое имя – и она непременно придет.

Согласно «Садханамале», «созерцающий нашу Благословенную Госпожу в уединенной горной пещере узрит ее. И сама Благословенная Госпожа одарит его благословением и всем, чего он захочет. Она вложит ему в руки само состояние будды, которое столь трудно обрести». А согласно «Арьятара-шрагдхара-стотре» Сарваджнямитры, «она действенно устраняет все зло просто потому, что ее имя услышали или вспомнили, ибо ее сострадание без пристрастия изливается на всех существ».

Более того, Тара в нашей вселенной – проявление женского аспекта состояния будды. Ее природа тождественна Праджняпарамите, священному совершенству мудрости, матери всех будд трех времен. Это так, поскольку она представляет собой мудрость[3], порождающую пробужденное осознавание будды благодаря очищению завес омрачений, ме шаю щих ясно видеть реальность. Эта изначальная мудрость[4] постоянно пребывает с ади-буддой в центре мандалы дхармакаи, изначально чистой и находящейся за пределами временнóго процесса, сансары. В качестве самбхогакаи Тара – совершенное выражение состояния будды в женском облике.

Существует несколько тантр в кангьюре, тибетском каноне буддийских писаний, которые имеют отношение к поклонению Таре. Основная – «Сарва-татхагата-матани-таре-вишвакармабхава-тантра-нама»[5], переведенная с санскрита на тибетский язык во второй половине XII века Дхармашримитрой и Чокьи Зангпо. Этот текст содержит материалы и наставления, касающиеся практики Тары, а также знаменитый гимн «Восхваление двадцати одной Тары» и считается самой важной материнской тантрой в разделе семейства падма крия-тантры.[6]

«Золотые четки» написаны прославленным Джецуном Таранатхой[7] (1575–1634). Он был близким учеником буддийского йогина – индийца Буддхагуптанатхи, который путешествовал не только по Индии, но и в Занзибар, на Мадагаскар и в Индонезию. Во время своего пятилетнего пребывания в Тибете он поделился с Таранатхой богатым материалом, касающимся поздней истории буддизма в Индии, в особенности жизне описаниями махасиддхов, посвятивших себя почитанию нашей Госпожи Тары и ее садханы.

Вдохновленный благословениями Бхаттарака[8]Арья Тары, переводчик надеется и молится, что этот текст Таранатхи пробудит в читателях большее понимание женского аспекта состояния будды.

Ваджранатха

Золотые четки

История, объясняющая происхождение тантр Тары

Здесь содержатся «Золотые четки» – история, объясняющая происхождение тантр Тары.

ОМ СВАСТИ

НАМО ГУРУБЭ

Простираюсь перед Гуру. Простираюсь перед Дхармой, изначально пребывающей за пределами умопостроений. Простираюсь перед всеохватывающим великим состраданием. Простираюсь перед окончательным спасением всех существ. Простираюсь перед Вами, Тара, мать всех Победителей.

Здесь я расскажу о происхождении тантр Тары.

Происхождение Тары

Многие кальпы[9] назад в мировой системе, именуемой Вишвапрабха, появился Будда под именем Бхагаван[10] Татхагата[11] Дундубхисвара[12]. В это время и в том же месте жила дочь царя – принцесса Джняначандра[13]. Она обладала высшей преданностью учению этого Будды. На протяжении тысяч мириад лет она совершала пуджи для Будды и его свиты, состоявшей из неисчислимой сангхи шраваков и бодхи саттв. Каждый день она подготавливала субстанции для подношения, по ценности равные пространству, простирающемуся на две йоджаны[14] в десяти направлениях[15] и заполненному драгоценными камнями. Завершив эти подношения, она впервые зародила мысль о Просветлении[16].

В это время к ней обратились бхикшу[17]:

Благодаря своим корням добродетели и накопленным заслугам ты можешь переродиться в теле мужчины. Согласно нашему учению, если ты примешь искреннее обязательство совершить такие благие деяния, это наверняка принесет результат.

Они повторяли ей это много раз.

Наконец прекрасная принцесса ответила:

В этом нет мудрости. В действительности не существует перерождения, не существует «я», не существует личности. Эти наименования – «мужчина» и «женщина» – пусты. Только глупцы обманываются ими.

После чего она приняла следующее обязательство:

Многие стремятся достичь Просветления, полагаясь на перерождение мужчиной. Поэтому, пока не опустеет сансара, я буду трудиться ради блага существ в облике женщины.[18]

Затем в течение сотен тысяч мириад лет она оставалась во дворце царя, применяя искусные средства в отношении пяти чувственных удовольствий, но избегая вовлечения в них.

Пребывая в созерцании, она достигла того уровня постижения, при котором дхармы более не возникают[19], и реализовала самадхи, известное как спасающее всех существ. Благодаря силе, возникшей в результате этой реализации, каждое утро она избавляла от мирских мыслей сотни тысяч мириад существ. До тех пор пока они не упрочивались в этом состоянии, она не принимала пищи. Каждый вечер она укрепляла в нем такое же количество существ. Поэтому она стала известна как Тара-спасительница[20]. Тогда Татхагата Дундубхисвара дал пророчество: «После обретения непревзойденного Просветления она станет известна под единственным именем – Тара Дэви».

Впоследствии в кальпу, известную как вибуддха-вистара[21], в присутствии Татхагаты Амогхасиддхи она обязалась оберегать и защищать от вреда всех существ, населяющих бесконечное число миров в десяти направлениях. Упрочившись в самадхи, которое полностью побеждает всех мар[22], каждый день в течение девяноста пяти кальп она приводила в состояние медитации сотни тысяч мириад правителей существ. Также каждый вечер она обращала сотни тысяч мириад правителей дэвов небес Паранирмитавашавартин[23] и самих мар. Поэтому ее стали называть Тара, Ямуна[24] и Правира[25].

В кальпу, известную как асанга[26], жил бхикшу по имени Вималапрабхаса. Получив посвящение лучами света великого сострадания, исходящего от всех татхагат десяти направлений, он стал Арья Авалокитешварой. Позднее все будды и бодхисаттвы, татхагаты пяти семейств, даровали ему посвящение великого света, чья сущность – всеведение. От смешения света сострадания и мудрости как отца и матери родилась Тара Дэви. Появившись из сердца Авалокитешвары[27], она исполнила намерение всех будд и защитила существ от восьми великих опасностей и шестнадцати меньших[28].

В кальпу, известную как махабхадра[29], Тара непрестанно учила Дхарме. В кальпу асанка, получив посвящение от всех татхагат десяти направлений, она стала матерью, рождающей всех будд[30]. Все это произошло бесчисленное время назад.

Откровение тантр Тары

В эту кальпу на горе Потала[31], окруженный бесчисленными бодхисаттвами, богами, нагами, якшами и прочими существами, сам Арья Авалокитешвара изложил сотни тысяч мантр и тантр, имеющих отношение к Таре. В эпоху совершенства, крита-югу, он таким образом даровал учения существам шести уделов[32]. Во вторую эпоху, трета-югу, когда начался упадок Дхармы, он раскрыл около шестисот тысяч таких учений. В третью эпоху, двапара-югу, когда упадок Дхармы усилился, он раскрыл лишь двадцать тысяч учений. Наконец, в эпоху раздора, калиюгу, появилась только одна тысяча строф о Таре.

Приведу слова своего гуру:

Что касается книг крита-юги, содержащих тантры, то их более не существует. Но они заботливо охраняются в мирах дэвов и видьядхар[33], чтобы принести великую пользу удачливым существам.[34]

Это утверждение не противоречит тому, что они были открыты во времена, когда существовали практикующие тантру. Вполне можно сказать, что книги, о которых идет речь, появились именно тогда. Однако не стоит быть слишком уверенным в этом. Тем не менее впоследствии наши учителя цитировали и преподавали в особенности эти тантры. Согласно объяснительной тантре для этих текстов, известной как «Дакини Гухьятилака»[35]: «На вершине горы Потала Шакьясимкха даровал тантры». Учитель здесь – сам Будда. Пожелав наставлять существ, он приступил к созерцанию сущности Просветления. Ему удалось пронзить все убежища Мары лучами света, которые привели к зрелости существ, пребывающих в мирских ограничениях. Но армия Мары собралась ему противодействовать. Однако Тара восемь раз рассмеялась, повергнув тем самым все полчища демонов. Затем сам учитель стал кродхараджей Ачалой[36]. Посредством самадхи, подавляющего всех мар, он низверг самого Мару. После этого, обретя Просветление, он стал буддой, равным Татхагате Акшобхье. Тара совершила для него пуджу, и он изложил учения, касающиеся ее мантры и тантры.

Явив мандалу Победителей шести семейств, для того чтобы не допустить упадка этих объяснительных тантр, Будда решил учить им существ в шести уделах. Поэтому он вместе с сонмами бодхисаттв отправился на гору Потала. Здесь он даровал посвящение бесчисленным существам, таким как дэвы, наги, якши, гандхарвы и прочим. Объяснив им Мантраяну, он привел их к обретению сиддхи[37].

Наконец, Будда поручил тантры попечению Ваджрапани, который удалился с ними в царства видьядхар, главное из которых – Алакавати[38]. Чтобы не допустить потери этих тантр для мира людей, Ваджрапани проявился как царь Индрабхути[39]. Записав все эти тантры и составив несколько томов, он сокрыл эту дхармакошу, сокровищницу учений, в Уддияне. Тем не менее говорится, что виры и йогини[40] продолжили практиковать тантры.

Что касается открытия шести разделов Мантраяны, в настоящее время они главным образом представлены разделом херуки. Классификация на шесть разделов[41] объясняется в самой тантре.

В частности, я расскажу здесь об открытии тантры Тары на Джамбудвипе[42]. В течение трехсот лет после нирваны Победителя шраваки в разное время созвали три собора[43]. Кроме того, вайпулья – сутры Махаяны, сохраненные в обителях дэвов, нагов, якшей, гандхарвов и ракшасов, одна за другой появились в различных областях Индии и широко распространились.

Те, кто открывал эти учения, были несомненными аскетами, даровавшими Дхарму[44] и реализовавшими терпение благодаря ее глубине. Около пятисот ачарьев[45], практиковавших йогу, обрели видение ликов Манджушри, Авалокитешвары, Майтреи и т. д. Также появились восемь махатм, среди которых был Ашвабхава[46]. Кроме того, в это же время возникли и распространились три низшие тантры (крия-, чарья- и йога-тантра), упая-тантры и праджня-тантры Ануттараяны[47]. Поскольку они преподавались удачливым ученикам в видении Ваджрасаттвы и Гухьяпати[48], говорится, что в это время не было никого, кому не удалось бы реализовать сиддхи мудрости.

На востоке, в Бангале, царь Харичандра вместе с тысячной свитой реализовал юганаддхакаю[49]. На севере, в Одивише, царь Маджна вместе с тысячной свитой реализовал уровень видьядхары. На западе, в Малаве, царь Бходжадэва вместе с тысячной свитой стал невидимым. На юге, в Конкане[50], царь Харибхадра вместе с бесчисленной свитой также обрел невидимость. В течение ста или двухсот лет больше ста тысяч человек достигли сиддхи, среди которых сиддхи пилюль[51] и т. д.

Тем не менее говорится, что для сохранения тайны практика чарья-тантры не передавалась тем, кто не достиг сиддхи. В те времена, однако, Бхаттарака Арья Тара, движимая состраданием, являла свой лик даже тем, кто не практиковал ее садхану[52].

Защита от опасностей

Здесь я вкратце расскажу истории тех, кто следовал Таре.

Защита от врагов

В Одивише был кшатрий, который однажды заснул в парке. Проснувшись, он обнаружил, что окружен тысячей вооруженных вражеских воинов. У него не было никакой защиты. Однако он слышал, что существует прибежище от всех шестнадцати опасностей, именуемое Тарой. Решив принять в ней прибежище, он громко крикнул: «Тара!» Одновременно вместе с произнесением имени сама Госпожа появилась в небе перед ним. Из-под ее ступней подул неистовый ветер и разметал воинов в десяти направлениях. Говорится, что они вернулись в свою страну.

Защита ото львов

Однажды некий дровосек шел по лесу, где столкнулся с голодной львицей, которая захотела съесть его. Схватив его, львица вернулась к своему логову. Охваченный ужасом дровосек стал пылко молиться Таре. Немедленно перед ними появилась женщина в юбке из листьев[53]. Она вытащила дровосека из пасти львицы и невредимым перенесла на городскую рыночную площадь.

Защита от слонов

Однажды двенадцатилетняя деревенская девочка пошла в густой лес за цветами. Там на нее напал разъяренный слон, которого звали Кхуни. Он схватил ее хоботом, собираясь раздавить о бивни. Девочка вспомнила святое имя Тары и начала молиться от всего сердца нашей Госпоже. Тогда слон стал подчиняться и, не причинив вреда, опустил девочку на выступ скалы. Он поприветствовал ее хоботом и, посадив на спину, доставил на городскую рыночную площадь. Затем он сделал то же самое в зале собраний, у храма и ворот царского дворца. Царь подумал, что эта девочка обладает множеством заслуг, и решил сделать ее своей царицей.

Защита от огня

Жил некогда домовладелец, которому завидовали. Однажды ночью враг поджег его дом. Когда тот убежал, домовладелец обнаружил, что дом объят пламенем и он не может выйти. Он умоляюще воскликнул: «Тара! Увы, о Тара!» Немедленно над его домом появилась прекрасная темная туча. Благодаря дождю, пролившемуся на дом и затопившему его на два метра, огонь потух.

Защита от ядовитых змей

Некогда в городе жила проститутка, которой богатый торговец подарил ожерелье из пятисот жемчужин. В полночь, намереваясь навестить торговца в его доме, она вышла из своего жилища. Идя вдоль дороги, она случайно ухватилась за ветку акации. В тот же момент ядовитая змея, которая обвилась вокруг этого дерева, поймала женщину и кольцами обернулась вокруг ее тела. Однако когда проститутка вспомнила имя нашей Госпожи Тары, ядовитая змея превратилась в гирлянду цветов. В течение семи дней она обвивала тело проститутки, а затем, вновь став змеей, но уже белой и неядовитой, покинула ее, нырнув в реку.

Защита от разбойников

В стране Гуджиратха[54], в месте Бхарукаччха, некогда жил очень богатый торговец. Нагрузив много тяжелых тюков с товаром на тысячу верблюдов и пятьсот волов, он направился в страну Мару. Но, следуя своим путем по пустыне, купец забрел в такое место, где проживали около тысячи разбойников. По обе стороны дороги валялись тела и скелеты торговцев, что проходили здесь ранее. Сотни тысяч были насажены на колья. Эти разбойники походили на ракшасов, которые едят человеческое мясо.

Торговец очень испугался. Поскольку у него не было прибежища или защитника, он стал громко молиться Таре. В тот же миг чудесным образом возникли бесчисленные воины, идущие сомкнутыми рядами, которые были проявлениями Тары. Хотя воины долго преследовали разбойников, не было ни убийств, ни смертей. Разбойники исчезли из этой области, не оставив и следа. Торговец счастливо пошел своей дорогой, а затем благополучно вернулся домой, в Бхарукаччху.

Защита от пленения

Некий вор пролез через маленькое отверстие в сокровищницу царя. Открыв полный сосуд вина, он выпил его и, опьянев, заснул. Слуги царя обнаружили и схватили вора, бросили его в темницу, связали и подвергли пыткам. У вора не было прибежища или защитника. Но когда он стал пылко молиться Таре, с неба спустилась птица с пятицветным оперением и освободила его от пут. Более того, дверь темницы отворилась сама собой. Обрадовавшись освобождению, вор вернулся в свою страну.

Позднее в сновидении ему явилась женщина, на которой были разнообразные украшения. «Если ты помнишь мою доброту, то ты и твои друзья должны перестать воровать». После этих слов вор и его шайка из пятисот человек отказались от воровства и стали совершать благие дела.

Защита от океанских волн

Некогда пятьсот торговцев отправились в путь в южном направлении. Они наняли три больших корабля и, взойдя на борт, поплыли к острову драгоценных камней. Они загрузили первый корабль камнями и отправились в другое место. Прибыв на остров сандаловых деревьев, загрузили второй корабль. После этого они решили вернуться в свою страну, но владыки богатства[55] океана разгневались и наслали сильный ветер, который сбил корабли с курса. Океан стал разноцветным. Яростные волны обрушились на них. Хотя торговцы каждый день молились Брахме, Вишну, Ишваре, Чандре, Сурье, Кубере и другим богам, волны не утихали. Веревки, связывающие корабли, порвались, и оба судна с грузом драгоценных камней и сандалового дерева были утеряны. Даже самый большой корабль начал тонуть, но на его борту находился упасака[56], который вспомнил о Таре и стал громко читать ее десятислоговую мантру[57].

Волны немедленно утихли. Корабль, поднявшись из воды, вернулся в Джамбудвипу, что заняло всего одну ночь. Кроме того, корабли с грузом драгоценных камней и сандалового дерева были принесены ветрами туда же, оказавшись там в одно время.

Защита от людоедов

Некогда несколько шраваков, питающихся подаянием, жили в храме в восточном направлении. Ночью любой бхикшу, вышедший за пределы храма, подвергался опасности быть убитым. Поэтому община монахов в храме постепенно уменьшалась. Однажды ночью некий шраманера[58] гулял по окрестностям. Вдруг появился безобразный черный людоед[59] с торчащими из пасти клыками и схватил его за голову.

Монах воскликнул: «Да защитит нас от восьми страхов та, кого именуют Тарой!» В отчаянии он подумал, что может найти в ней прибежище, и громко крикнул: «Тара!» Тогда появилась черная богиня с мечом в руке[60]. Она пригрозила людоеду, и тот попросил прощения у шраманеры. Он извлек из-под земли железный сосуд, наполненный жемчугом, и преподнес его монаху. Благодаря этому вред, наносимый храму, прекратился.

Защита от проказы

Однажды среди брахманов в стране Кумаракшетра был ачарья, который в силу своей кармы заболел проказой. Поскольку он ходил в разных местах, от одного человека к другому, около пятисот брахманов заразились этой страшной болезнью. Даже родственники и местные врачи покинули их. Нарушая традицию ритуальной чистоты, которой придерживались брахманы, они питались остатками пищи и просили милостыню.

Однажды на обочине дороги эти пятьсот брахманов увидели каменное изваяние нашей Госпожи Арья Тары и зародили веру в нее. Когда они начали молиться изваянию Тары, из ее руки изошел исцеляющий поток. Он очистил брахманов и исцелил от проказы. Более того, говорят, что их тела стали очень красивы, как у дэвов.

Защита от вреда, причиняемого посланниками Индры

Что касается бога Индры, то он защитник восточного направления. Его посланники гандхарвы[61] причиняют много бед своим влиянием. Они создают множество препятствий для Дхармы, очерняя ее и сводя с ума практикующих. Вот история об обретении защиты от них.

Некогда пятьсот шраваков-бхикшу медитировали в лесу в стране Матхура и усердствовали в благом поведении. Но однажды среди них по явил ся посланник Индры. Одни его воспринимали в облике брахмана, другие – как женщину, некоторые – как бхикшу. Иногда казалось, что он обладает различными формами, такими как якша, свирепый лев, слон или шарабха[62], которые вызывают у всех страх. Он попытался сбить их с толку, угрожая им в одно время и восхваляя в другое. Некоторые бхикшу не могли ничего вспомнить, а другие совершенно потеряли рассудок. Более того, намерения некоторых изменились, они проводили время, предаваясь песням и танцам.

Однако среди них был бхикшу, который понял, что беда может быть вызвана воздействием бхутов[63], и тогда громко воскликнул: «О Тара, защитите нас от всех страхов!» Бхикшу был уверен, что благодаря этому придет помощь. Он поставил в окрестностях знак, на котором написал: «Этот лес принадлежит Таре Дэви». После этого провокации прекратились, а все бхикшу, отныне преданные Таре Дэви, стали следовать Махаяне.

Защита от бедности

Некогда жил очень бедный брахман. Однажды в узком переулке он увидел каменное изваяние Тары, пожаловался ей, насколько неудачлив, и испросил совета. Она указала ему на землю около ступы и произнесла: «Тебе предназначено найти сокровище. Более того, тебе суждено стать владельцем множества золотых сосудов, наполненных жемчугом, и серебряных сосудов, наполненных драгоценными камнями. Семь поколений твоих потомков не узнают страдания бедности».

Этот бедняк, ставший крестьянином, пылко молился нашей Госпоже Таре и повторял ее имя. Ему явилась женщина, одетая в листья, и изрекла: «Иди на восток». Он пошел в том направлении. С наступлением ночи лег на песок и заснул. Его разбудил звон бубенчиков. Бедняк увидел зеленую лошадь, украшенную бубенчиками, которая рыла копытом песок. Лошадь быстро перебежала в другое место. Он пошел по следам, оставленным ее копытами, и обнаружил серебряные врата, а затем последовательно врата из семи драгоценных материалов: золота, хрусталя, вайдурьи[64] и прочего. Все это открылось перед ним. После этого в одной из стран, являющихся частью Паталы, он стал правителем многих обитавших там асуров и нагов и испытал бесчисленные чувственные наслаждения. Позднее через туннель в земле он вернулся в свою страну. Говорится, что три поколения его потомков были царями.

Защита от разлуки с друзьями

Жил некий брахман, обладавший большим богатством и множеством друзей. Однажды ночью появилась лихорадка. Все его близкие умерли, в том числе жена, сын и вся родня. Он был удручен горем, поэтому отправился в паломничество в Варанаси. Буддисты-миряне также шли туда для участия в празднике в честь Тары, где брахман и услышал о ее величии. Он стал молиться Таре, разбрасывая пригоршни цветов. Благодаря этому, когда брахман вернулся с праздника, царь Джаячандра отдал ему в жены свою дочь, а позднее тот стал правителем этой страны, воздвиг сто восемь храмов Тары и во всех устраивал большие праздники для буддистов.

Защита от наказания царя

В стране, известной как Айодхья, жил домовладелец, обладавший большим богатством и властью. В силу определенных обстоятельств царь этой страны стал недоволен им. Когда домовладелец, ища ауди енции у царя, вошел в зал, приближенные сбили его с толку и увели. После этого домовладелец решил бежать в Тирахути.

Позднее, когда он путешествовал по району Кампурна, царь Айодхьи послал за ним четырех силачей. Они связали несчастного домовладельца и доставили обратно в Айодхью. Однако, поскольку он призывал нашу Госпожу Тару и пылко молился ей, вследствие ее благословения порог тюрьмы, на который ступил домовладелец, превратился в золото. Когда его бросили в темницу, там пролился ливень из жемчужных ожерелий. Наконец, когда они собрались посадить его на кол, этот кол превратился в манговое дерево, украшенное плодами и цветами. Все, включая царя, были поражены. Они задумались: «Если он обладает такими великими качествами, а мы накажем его, каковы будут последствия?» Поэтому его освободили и назначили министром.

Защита от падения метеоритов

Один упасака в стране Бангала собрался осмотреть границы своих полей. На обочине стояло изваяние якши. Переступив через него, он пошел своим путем. Но якша очень разгневался на него за это.

Ночью, когда упасака был дома, с неба упал двадцать один пылающий метеорит.

Однако благодаря тому, что упасака вспомнил об Арья Таре, эти раскаленные обломки метеоритного железа превратились в цветы. Сам упасака, его жена, сын и его имущество не пострадали, а метеориты вернулись туда, откуда прилетели. Говорится, что его реализация проявилась очень быстро, по причине того что ранее он щедро одарил пятьсот держателей видьямантр[65].

Защита от неудачи

Некогда один домовладелец решил переехать в другую страну вместе со своим имуществом. Он хотел приобрести там землю у царя. Поэтому он доверил свою собственность другу и взошел на большой корабль, отплывающий в море. В течение многих лет он путешествовал по островам, но не разбогател.

Однажды сильный ветер отнес корабль к острову Малакха. На этом острове росли сандаловые деревья, и любой мог взять их столько, сколько захочет. Погрузив на корабль множество этих деревьев, домовладелецотплылс островав другое место. Но по пути туда большой макара[66] из рода рыб маччхи проткнул корпус корабля железным носом. Оказавшись в воде, домовладелец ухватился за доску, чтобы спастись, и был унесен волнами. Спустя долгое время он вернулся на Джамбудвипу.

Впоследствии друг пытался убить его. Однако когда тот был в дороге, его съел тигр. Стало известно, что он погиб. Тем не менее домовладелец, ни в чем не достигнув успеха, чрезвычайно страдал от этого. Когда он пребывал в очень подавленном состоянии, один из друзей посоветовал ему уверовать в Тару и молиться ей.